“梅花易数”之由来，相传为麻衣、陈奇夷等一胍绵延传下之秘法，后来成为北宋邵康节先生常用的〔心易神数〕。此数经邵先生传下后，也使易学在占筮领域上，更有其重大的实用价值，也由邵康节后，才改名为梅花易数；其名称的来源，相传有一天，邵康节先生进入梅花园赏花时，偶然见两只麻雀在枝头上争吵，后又见此二雀忽然争枝坠地，邵先生看到此种现象，即运用其心经易数，认为不动不占，不因事不占，今见二雀无故争枝坠地，怪哉！因觉有事而占之，随后向园主说：明日当会有一邻女来攀折梅花，请必叱责她，恐邻女惊恐自梅树跌下有伤足之虞，事后果然应验。 　　后之学者因认为此卦例特殊，竟能断出与卦题不相干之事情来，为别种占法所不及，才将此种断法命名为“梅花易数”。 　　邵先生认为此种易数，是为先天之心学，太极者道也，因心即道，道即理，数由心生，故可于心里默演其数理，而预知吉凶祸福，故又名为心易，所谓人于心上起经纶。但徜若心不能静，则不能决天下之疑耳，故也被误解为易学难精，因自然界之一动一静之间，皆有自然之理与数，只要随时随地动心起念，则五行生克之理即已具备，此时时吉凶之数即已定矣，所谓感而遂通之道〔佛曰：一切境缘孰非心生，三界轮回俱由自造〕故善卜者即可依此初念之动来占算，并预测其吉凶，此法因起卦简便、灵活、快又准，用途广功能多，故此术也多为历代修行者所乐用，并助其参悟天道与人事。 　　“梅花易数”之运用于占卜方式，已由邵康节先生将古代的龟、蓍、掷钱起卦的繁琐，又再一次的重大改革，再衍成简化。、创新、灵活多样化的方便法门，并可于心里默演其卦，不限于任何时空随时随地均可应用，其法虽只以本卦、互卦、变卦为其主要架构，但仍由机、象、理、数、占并行运用，并可从机象理数占中默参天地的消息，更要从占筮中静验万物盈虚，可探阴阳于动静之中，审爻象而知事物之几微，此皆法自然之理，故可戚一念之触机起卦占卜，或凭自然界的动静起卦占卜，并可依人之出生八字或姓名起卦运用于算命上，与一般子平八字，紫微斗数法一样来论命，可供谈论占断空间也很大，推断姓名时，也不限简体字的姓名、诸如英文或日文等姓名，也能推算其流年流月运势好坏及事故，甚至可依每年的年初就能预测每年的景气及局势，不仅可运用于卜卦算命外，也可配合应用于风水、择日、合婚、命名、购物等日常生活中，应用范围极广，不胜枚举。也为梅花易数之运用于占卜上，又一次重大转折突破，且其可再发挥的空间还相当多，一般有涉入此学者，都知道此术在占卜上的神准，且比其它占卜方式简便，灵活、有趣，但千年来尚停留在传统占卜的用途上，只是在功力深浅不同的区别，却很少人知道此数也可应用在算命及推算大运、流年、流月等其它方面的功能上，以为与文王神卦的功能一样，此乃将梅花易数再推至更完善占卜与算命方面的更上一层境界体系，也确定此学有待开发的功能尚很多，也具有实用开发价值，于是可借由卜易论命而解易，由解易而知含藏万里的易学，以此知易道之大如是也。及知圣人于观象系辞时之至艰至隐。 　　　　　　　　　　刚柔相摩，八卦相荡 　　“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行， 一寒一暑……” 　　这一段的意思是接着上面来的，是研究《易经》八卦道理最重要的地方，这是指我们现处的太阳系统，所带领的星球世界中的物理法则，扩大一点来说，也可以说是宇宙运行的法则。懂了宇宙运行的法则，自然会了解人事，正如儒家所标榜的“天人合一”的道理，至于把这个法则应用到另一个太阳系统，是不是相通呢？推测下来，大概也是相通的。 　　现在说的“刚柔相摩，八卦相荡”，就是说我们人类所居住的这个太阳系统以内，物理的法则都由刚柔（这是两个物质世界的代号）也就是阴阳，互相摩擦而产生。宇宙间，任何东西，都是由这两个相反的力量，互相摩擦才生出来的，这是摩。至于八卦相荡，开始时我们已经画过八卦，为了解说的方便，现在需要先介绍一些关于《易经》的基本知识。 　　先说什么是《易经》？前面我们曾经说过，“易”就是变易、不易、简易三个原则，这是汉代儒家提出来的解释，这个解释对不对倒是另外一个问题。究竟为什么叫作《易经》？这是根据汉朝一位道人魏伯阳——道家的神仙，又名火龙真人的说法来的。他有一本有名的著作叫《参同契》，朱熹一辈子不敢说对这本书已经研究通了。这本书是根据易理讲修道的书，也就是中国所谓道家的鼻祖。在书中，他提到了“日月为易，刚柔相当”的话。我们看古文“易”字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太阳下面月亮合起来，便是“易”字了。这个意思是说，《易经》这本书，是叙述我们人类这一个太阳系统的宇宙中，日月所运行的一个大法则，可见有关《易经》的定名，以魏伯阳的解释为最正确。可是自宋朝到清朝这几百年间，很多人怀疑这个解释，而日本人解释的更妙，他们说“易”是一种动物——四脚蛇，也就是晰蜴，因为它的特征是善于变化，它栖在绿色的树叶上，体色就变成绿的，栖在红的花上，体色就变成红的，所以“易”就是晰蜴。日本人对于我们的文化，有时候固然歪曲得很厉害，但有时也是很有趣很可笑的。他们还提出证明，说《易经》中有很多都是用动物代表的，如龙、象、马等等都是，所以“易”就是易变体色的晰蜴。在几十年前，我们中国的学者，也跟着日本人如此说，中国人把中国自己的文化弄得一塌糊涂，甚至说大禹是一条爬虫，根本没有大禹这个人。日本人这样说，我们的学者也跟着这么讲，这些说法都是不对的。什么叫《易经》？到现在为止，大家考据讨论的结果证明，还是魏伯阳对《易经》作的解释最为正确，因为后来出土的甲骨文上，找到《易经》的“易”字，就是太阳、月亮的象形字，上下合在一起，就是远古时代的“易”。照《易经》文化来看，我们的历史，应追溯到两百多万年以前，我们现在自己号称五千年历史，那还是太谦虚了。两百多万年前的文化，“易”就是日月，可见“刚柔相摩，八卦相荡”就是太阳月亮以内的宇宙法则。 　　明白了以上这些，现在我们再谈八卦相荡的问题。所谓“荡”，如同荡秋千一样，一来一往。六十四卦就是八卦的一来一往，彼此相荡出来的。以先天卦的方位来看，如以乾卦为标准，乾卦一荡，与兑卦碰在一起，于是便成天泽履卦，反过来，兑卦一荡，碰到乾卦，于是成为泽天央卦，乾卦如果荡到另一边，碰到巽卦，于是便成天风女后卦，无论以任何卦为标准，都是一样。昨天报纸刊出，美国总统福特卜了一个卦说如何如何，灵不灵且不管，不过有时候拿来玩玩，或是心里实在不宁静，生死存亡之间，来玩玩亦不错。准不准呢？等于在事急时祷告上帝、拜求菩萨一样，也可以在这中间找出办法来，找出生路来，因而一下子精神便安定下来了，这也可以说是精神的最高寄托，但却与宗教信仰不同，宗教信仰是依赖的，是把自己交给另外一种看不到的神，而卜卦则是可以在自己的智慧中解决问题，找到所应走的道路，这是荡的道理，也与上面所说综卦的道理一样。 　　这里孔子研究《易经》的报告所谓“刚柔相摩”，是说这个物理世界的刚柔相摩，用现代语勉强解释为坚硬的和柔软的互相磨擦。譬如物理世界最柔软的东西，老子常说是水。老子的思想，孔子的思想，诸子百家的思想，没有不是从《易经》里出来的，如“塞翁失马，焉知非福”等这一套观念，也都是从《易经》里面出来的。所以老子也说，“福者祸之所倚，祸者福之所伏。”都是来自《易经》的思想。我们研究了《易经》，再研究老子思想、孔子思想的问题，就可迎刃而解了。天地间没有绝对的，老子提到世界上最柔的是水，刚强的，终归会软化，水一滴一滴。都是软的，没有骨头，风一吹就干了，可是不管是铁板、硬石，年深日久，都会被这一滴水滴穿了。老子是在这个观点上说水是最软的，实际上照《易经》的道理，水还不算最软，因为水还是有形态的，最软的是没有形态的，是空间，是这个虚空。那虚空有些什么呢？普通说来，虚空就是没有东西。而《易经》的道理，和现代科学观念一样，认为虚空并不是空无一物，而是充满了原子，我们的手在虚空中挥舞一下，虚空中的原子便都动了，发生作用了，这样宇宙便已经受了很大的影响，好像是一颗小石子投到河里一样，开始时只见到一点小波纹，这个波纹照科学的道理，慢慢扩大开去，一万年以后还在扩充，所以任何一点的动，都会产生很大的力量。空是柔的，刚的可以被空摩掉，由这个道理说明刚柔相摩，是互相摩擦，并不是刚不及柔，有时候柔的东西也会被刚克掉，这是刚的成分较重的关系。 　　　　　　　　《易经》之要 　　《易经》之要，是明天地阴阳奇偶之理，以阐发造化之秘蕴，六十四卦网罗天地万象，尽宇宙之事物。日本易学大师高岛吞象先生曾说过：“《易》曰：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍”是也。夫《易》以八卦，表万物之原子，盖万物成于八原子之集合，故画八卦而现形而上原子于形而下；重之以为六十四卦，以应万象者也。《易》之为字，重合日月，并书之则成明字，谓从斯道则万物无不明也。是《易》之所以名也。故大传曰，《易》以：“知幽明之故”，“知鬼神之情状”，知神之所为。见“万物之情”，见“天地之心”。盖人亦于万物同成于八原子之集合，故性情动作，共不离其序次也。故一知造化之理由，则知其性之所基，若生死之说，进退存亡之际，阴阳消长之理，默识冥合，而活用之，得防祸乱与未萌，消灾害与未发。”习易者当明人性之所要：“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教”诚则明，明则诚是尽人性之诚，禀神明智慧之教。《中庸》曰：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，而与天地参矣。”明此理方可知日月星辰及世间万物之根源，实为习《易经》者之本源之要。现今之所谓学易者，明了几许《易经》知识，尚不研究人事之实际，不知人情之差异，单以爻测，不解占筮纳甲之妙，不知象理数之深奥，空谈易学行于六爻之间，实在为《易经》之学门外自鸣得意之徒，其实在是可笑之际。此种人物根本不知《易经》乃：“从性命之理，尽变化之道”，从而可“探索赜隐，以定天下之吉凶，钩深致远，预谕人事之悔吝”的。所以说《易经》是圣人所明重之道，是为君子而设，学习《易经》以卜筮列之与易经预测之法，就已经大违圣人之意。圣人作易开物成务，是以《易经》教化人怎样修性养性，怎样做人的原则，是以《易经》展示人事的吉凶悔吝，防于未然之前，而行天地之正道。《易经》是可惊天地泣鬼神之宇宙大道，焉能是一、二知卜者之臆测之玩也。 　　　　　　　　　　《易经》的三原则 　　《连山》、《归藏》以外，《周易》的本身这门学问中，有一个原则亦叫作“三易”，意思是说《易经》包括了三个大原则：就是一、变易；二、简易；三、不易。研究《易经》，先要了解这三大原则的道理。 　　（1） 变易 　　第一，所谓变易，是《易经》告诉我们，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。在时、空当中，没有一事、没有一物、没有一情况、没有一思想是不变的，不可能不变。一定要变的。譬如我们坐在这里，第一秒种坐下来的时候，已经在变了，立即第二秒钟的情况又不同了。时间不同，环境不同，情感亦不同，精神亦不同，万事万物，随时随地，都在变中，非变不可，没有不变的事物。所以学易先要知道“变”，高等智慧的人，不但知变而且能适应这个变，这就是为什么不学易不能为将相的道理了。 　　由这一点，我们同时亦了解到印度佛学中的一个名词“无常”。这个名词被佛教徒把它慢慢地变成迷信的色彩，城隍庙里塑一个鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌头吐得很长，名“白无常”，而说这个“无常鬼”来了，人就要死亡，这是迷信。实际上“无常”这名词，是一种佛理，意思是世界上没有一种东西能永恒存在的，所以名为“无常”，这就是《易经》中变易的道理。我们中国文化中的《易经》，是讲原则，宇宙中的万事万物，没有不变的，非变不可，这是原则。印度人则是就现象而言，譬如看见一幢房子盖起来，这房子将来一定会倒，看见人生下来，也一定会病、会老、会死，这是看现象而名之为“无常”。 　　（2） 简易 　　第二简易，是宇宙间万事万物，有许多是我们的智慧知识没有办法了解的。在这里产生了一个问题，我常常跟朋友们讲，也可以说是哲学上的一个对比，天地间“有其理无其事”的现象，那是我们的经验还不够，科学的实验还没有出现；“有其事不知其理”的，那是我们的智慧不够，换句话说，宇宙间的任何事物，有其事必有其理，有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。而《易经》的简易也是最高的原则，宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，了解它以后，就变成为平凡，最平凡而且非常简单。我们看京剧里的诸葛亮，伸出几个手指，那么轮流一掐，就知道过去未来。有没有这个道理？有，有这个方法。古人懂了《易经》的法则以后，懂了宇宙事物以后，把八卦的图案，排在指节上面，再加上时间的关系，空间的关系，把数学的公式排上去，就可以推算出事情来。这就是把那么复杂的道理，变得非常简化，所以叫作简易。那么，《易经》首先告诉我们宇宙间的事物随时都在变，尽管变的法则很复杂，宇宙万事万物再错综复杂的现象，在我们懂了原理、原则以后，就非常简单了。 　　（3） 不易 　　第三不易，万事万物随时随地都在变的，可是却有一项永远不变的东西存在，就是能变出来万象的那个东西是不变的，那是永恒存在的。那个东西是什么呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩萨”。哲学家叫它是“本体”，科学家叫它是“功能”。管它是什么名称，反正有这样一个东西，这个东西是不变的，这个能变万有万物万事的“它”是不变的。 　　这是易经的三个原则，先要懂得。