人们常把游方僧人称为“云水僧”，那是因为游方行脚的僧人及他们的生活，就像行云流水，自在无碍，如云在天，如水在地，自然而然，随喜随缘。


　　云水也很好地反映了禅宗的风格——直指人心、不拘一格、不落窠臼、单纯朴素、流动无碍。因此，禅也被人们称为“云水禅”。


　　云在天，水在地，但云也在地，水也在天，因为云也是水，水也是云。云成雨落地就是水，水化气升空即成云，世上万物皆为互即互入。这个世界是无常的因缘的集合，此生故彼生，此灭故彼灭。一切可见、可闻、可触的事物并无永久的实体。


　　云在走，水在流，如如不动的是人的自性，见性需要明心，明心方能见性。人生是一种选择，我们的心念也是一种选择，每个人都有心，心与我们最密切。心外无物，心便是世界万物的本原。修佛就是修心，达摩初祖云：“除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？……若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。”这也正是六祖慧能所说：“于一切行住坐卧，常行一直心。”“但行一直心，于一切法，勿有执著。”一个修行人，若不能修心、明心，而想成佛道，终不可得，一如取砖磨镜。


　　世间因果，真实不虚。无穷的过去都以现在为归宿，无尽的未来都以现在为开端。重要的是活在当下，把握自己的心，与其要别人对自己“多多关照”，不如让自己对自己“多多观照”，这是改善生命的关键。“世上无难事，只怕有心人”，有“心”便能有自觉、自由、自在、自主、自信、自尊；便能如云水一般，“随缘任运过生活”。剔除身外浮华，返回内心，便得清净。


　　“云在青天水在地”的意境在于“无牵无挂”、“当下即是”。高高山上云，自卷自舒，何亲何疏？深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此。人生活里的事物也就像云水一样，云水如此，只是人不能自卷自舒，遇曲遇直，都保持幸福之心。卢梭曾经说过：“人天生是自由的，但无往不在枷锁之中。”这同佛法关于自由的观念有相似之处。佛法以为，命运是由每个人自己修造的，我们可以根据自己的意志和行为改造人生。从这点来说，我们本来就是自由的，而真正的自由并非人人可以享受，生活中有太多的人带着无形的、难以挣脱的枷锁，在感官欲望中浮沉而不能超越，被外在事物扰乱而不能单纯，无明使我们不自由，对名利地位的贪心使我们不自由。这是一个充满焦虑的时代，每个人都行色匆匆，满心疲倦却无法停息……为何团团转？只因绳未断。


　　但从我家三岁小外孙天天的身上，我却看到了云水的意境。他能忽然忘了过去之一切，纯粹沉浸在现在；他能忽然对于极简单的事发生浓厚的兴趣；他从未有过对明天乃至未来的任何忧虑；他从未有过对已过去了的事的任何挂牵。对他来说，一元钱的玩具与一百元钱的玩具，都能感受到一样的幸福。孩童是天真的，最接近于天，最真。


　　什么是“禅”？这就是“禅”。无得意，无失意，得失无意。“心似白云常自在，意如流水任东西”，看透、放下，摆脱缠绕，直观面对人生，人生也因此以幸福来面对。


　　行到水穷处，坐看云起时。云，让我们感知世界无常；水，让我们领悟天地恒久。生活就像天空，人的一生只是天空中的一朵云彩；生命就像大海，人的一生只是大海中的一朵浪花。禅，就是自由，禅修就是让我们找回自由。只有在这种不倦的探索中，才能丰富自己的人生，得到生命的欢愉，感受到生命内在的充实。道不远人，红尘中修行，生活中悟道，永恒是一种从容的心境。


　　想起了香港大屿山宝莲禅寺大雄宝殿中的一副对联：佛心本不二佛是心心是佛唯圣能知；空色即归一空即色色即空有谁见之。


　　云清水现月，意定天无云。